جهت یابی در اندیشه و عمل

معرفی کتاب جهت‌ یابی در اندیشه و عمل
تمام نوشته‌های فیلسوف بزرگ، ایمانوئل کانت در مورد دین و فلسفه‌ی الهیات برای اولین‌بار در کتاب جهت‌ یابی در اندیشه و عمل گردآوری شده‌اند. این آثار در دوران درگیری بین کانت و مقامات پروس بر سر آموزه‌های دینی او به رشته‌ی تحریر درآمده‌اند و بیانیه‌ی نهایی او درباره‌ی دین، پس از مرگ فردریک ویلیام دوم در سال 1797 نیز در این مجلد ذکر شده است.

درباره‌ی کتاب جهت‌‌یابی در اندیشه و عمل
با اطمینان می‌توان ادعا کرد که فلسفه و مطالعه در علوم مربوط به آن به هیچ وجه با اطمینان قلبی عمیق همراه نبوده و نیست و شاید علاقه‌مندان و محققان در این زمینه نتوانند به سادگی به حقیقت برسند. پهنه‌ی فلسفه پهنه‌ی شک و تردید، تاریکی‌ها و راه‌گم‌کردن‌های بسیاری‌ست که رهروانش دائماً در پی یافتن نشانه‌های راه‌اند. اندیشه‌ی فلسفی ناگزیر از جهت‌یابی در همین جغرافیای پیچیده و نامعلوم است، به‌ویژه در فواصل سرنوشت‌سازی از تاریخ که نقشه‌های کهنه و پوسیده دیگر در حکم راهنما و راه‌گشا عمل نمی‌کنند. از این برهه‌های تاریخی می‌توان به لحظه‌ای در تاریخ غرب اشاره کرد که نقشه‌ی الهی دیگر نمی‌توانست راه رستگاری را به مردم نشان دهد. به همین جهت است که دوران روشنگری همان لحظه‌ای‌ست که فیلسوف، نیازمند جهت‌یابی و نقشه‌ی راه تازه‌ای برای اندیشیدن باشد و مرد بزرگی چون ایمانوئل کانت (Immanuel Kant) که فیلسوف سرشناسی در عصر روشنگری و کارساز در فلسفه‌ی جدید بود، پا به عرصه گذاشت.
شاید بسیاری بر این عقیده باشند که هر محقق جدی در حوزه‌ی فلسفه‌ی ایمانوئل کانت یا الهیات، باید این شانس را داشته باشد که چکیده‌ای مفید و کاربردی از نوشته‌های این فیلسوف بزرگ را مطالعه کند. کتاب جهت‌ یابی در اندیشه و عمل (Religion and Rational Theology) دقیقاً چنین منبعی را در اختیار خوانندگان قرار می‌دهد. این کتاب شامل بسیاری از آثار ناشناخته و مهم کانت است که مطالعه‌شان برای دستیابی به بینشی کامل و دقیق از نظریات اخلاقی او، فلسفه‌ی دینی‌اش و همچنین کل نظام فلسفی او الزامی‌ست. کانت پروژه‌ی فلسفی خود را در بر اساس پاسخ‌دهی به این سه سؤال مهم و بنیادین پایه‌ریزی کرده است: «چه می‌توانم بدانم؟»، «چه کاری باید انجام دهم؟» و «چه انتظاری دارم؟» (CPR A 804/ B 832). مطابق با ادعای فیلسوف، آخرین سؤال، یک سؤال الهیاتی است که باید در حوزه‌ی «دین در حدود عقل صرف» پاسخ داده شود.

دیدگاه‌ خود را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *